Des Attributs Exclusifs

Toute la terminologie scientifique et tous les concepts dont nous disposons ne nous permettent pas d'appréhender et de décrire de façon suffisante le Créateur. Autant dire qu'Allah est au-dessus de la raison, et qu'Il échappe à nos facultés mentales et intellectuelles limitées. Il est réellement l'Inconnaissable. Quoi de plus naturel en effet puisque l'homme étant lui-même une créature, c'est-à dire un être limité à tout point de vue, ne doit pas s'attendre à appréhender totalement un être immatériel, avec des moyens habituels et des concepts forgés par lui-même et portant toutes ses imperfections.

Le débat porte sur une réalité surnaturelle et qui détient le pouvoir absolu et la science illimitée. Comme le Coran le dit dans le verset 11 de la sourate “La Délibération”:﴾il n'est “Rien qui lui soit semblable﴿

Le patron des pieux, Imam Ali (Que la paix soit sur lui) dit à ce propos:

“Celui qui Le compare (à d'autres êtres) n'a pas saisi Sa réalité. Il est incomparable. Celui qui Le désigne et L'imagine ne Le vise point. Tout ce qui se connaît à travers soi-même a été créé, et toute chose qui existe en vertu d'autres choses est l'effet d'une cause. Il agit mais non avec l'aide d'instruments. Il fixe des mesures, mais sans activité mentale. Il est riche, mais non par acquisition.

Le temps ne Lui tient pas compagnie, et les instruments ne viennent pas à Son aide. Son Etre précède le temps, et Son existence précède le néant. Son éternité précède le commencement. Du fait même qu'Il a créé les sens, on comprend qu'Il n'a pas de sens. Et de l'existence des contraires on déduit qu'Il n'a pas de contraire; et de l'existence de similarité entre les choses, on déduit qu'il n'est rien qui Lui soit semblable, Il a fait de la lumière le contraire de l'obscurité, et du chaud celui du froid. Il suscite l'affection entre les choses rivales, réunit les choses de nature différente, rapproche les choses éloignées, et sépare les choses unies. Il ne connaît pas de limite, et n'est pas quantifiable par les nombres…”¹

La différence qui existe entre les attributs d'Allah et ceux de l'Homme, et l'impossibilité qu'il y a de les réduire les uns aux autres, résultent de ce que les attributs d'Allah sont à la source de l'existence alors que ceux de l'Homme et des autres créatures ne le sont pas.

Nous sommes, par exemple, capables d'accomplir certains actes, mais cette capacité n'a rien à voir avec la capacité d'Allah, parce que les deux choses, bien que désignées par un même terme, sont totalement différentes.

Ou bien encore, quand nous parlons de notre science, nous devons la distinguer de notre personne, parce que dans l'enfance nous n'avions pas cette science. Nous l'avons acquise graduellement par l'étude et l'effort. Par conséquent la science et la capacité constituent deux choses différentes de notre existence. Ces attributs ne font pas partie de notre essence; ils ne sont pas inhérents à notre existence. Il s'agit de qualités accidentelles, tout à fait distinctes.

Il n'en est pas de même pour Allah. Quand nous disons qu'Allah est savant et puissant, cela signifie qu'Il est la source de la science et de la puissance. Ici, l'attribut se confond avec l'essence. Bien qu'ils se présentent apparemment comme deux choses distinctes, l'attribut est en réalité l'essence elle-même, car celle ci n'est pas accidentelle pour posséder des qualités acquises. Allah est en effet une existence absolue, Il est la science même, la puissance, la permanence, la vie, etc… Puisqu'Il ne connaît aucune limite interne ou externe.

Comme notre éducation se fait au sein de la nature, et comme celle-ci nous est familière, et aussi puisque tout ce que nous percevons avec nos sens se présente à nous sous forme concrète et tangible, nous avons tendance à nous servir des critères naturels pour mesurer toute chose, et nos notions et images mentales en procèdent.

Par conséquent la représentation d'un être dépourvu des caractéristiques matérielles, et qui ne correspond à aucune des images concevables par notre esprit, et la compréhension d'un être dont les attributs seraient indissociables de lui, requièrent de nous, outre une précision extrême, que nous vidions notre esprit de toutes les images et notions liées à l'univers matériel.

Le Commandeur des Croyants, Ali (Que la Paix soit sur lui) exprime de façon éloquente, riche et profonde cette incapacité de l'homme à définir Allah dans le cadre des attributs. Il dit:

“La croyance parfaite en Son unicité consiste à Le voir Pur, dépouillé de Ses attributs, car tout attribut se présente de façon distincte de son objet. Qui Le qualifie Le compare, qui Le compare Le divise, qui Le divise L'ignore.”²

L'esprit ne peut pas limiter Allah à l'attribut. Les représentations mentales ne peuvent pas s'appliquer à Allah, comme le ferait un signifiant pour le signifié; parce que chaque attribut se distingue des autres attributs. Par exemple, le concept de vie est totalement différent du concept de puissance; ils ne sont pas superposables, bien qu'ils puissent se référer à un même objet. Mais chacun ne peut s'appliquer à cet objet que pour sa signification propre.

Quand l'esprit humain veut qualifier une chose, bien que le but consiste à établir une certaine unité entre l'attribut et son objet, il ne peut, bon gré mal gré, s'empêcher d'introduire une scission entre les deux, parce que les deux notions d'attribut et de sujet sont différentes.

Et comme le seul moyen de connaître les choses est de les décrire avec des concepts, qui sont tous distincts les u ns des autres, et qui sont nécessairement limités, ces concepts demeurent impuissants à appréhender et à définir la Réalité sublime, C'est-à dire Allah; par conséquent vouloir le définir totalement avec des concepts est en soi un signe d'ignorance.

Illustrons par un exemple, dans la mesure du possible, l'idée des attributs qui se surajoutent à l'Essence. Supposons que la chaleur d'une flamme se transmette à toute chose, et que cette chaleur soit un des attributs du feu. Peut-on affirmer que cette propriété n'occupe qu'une place dans l'existence du feu?

Certainement pas; c'est l'existence entière du feu qui chauffe et qui brûle.

En réponse à une question sur l'existence d'Allah, le sixième Imam des chiites, l'Imam al-Sadeq (Que la Paix soit sur lui) a dit:

“Il est différent de toute chose. Il est la seule vérité de l'existence. Il n'a ni corps ni forme. Il est tout à fait imperceptible aux sens. Aucune recherche n'aboutira à sa connaissance. Même l'illusion et l'imagination ne peuvent l'atteindre. Il est intemporel et ne subit aucune transformation.”³

Le savant Paul Clarence, un professeur de biophysique écrit:

“Les Ecritures saintes, l'Ancien et le Nouveau Testaments utilisent les mêmes termes pour décrire Allah, que ceux qu'ils emploient à propos de l'homme. Sans doute, cela résulte-t-il d'un vide linguistique. Parce que le concept d'Allah est un concept spirituel, et l'homme dont la pensée est limitée par le cadre matériel, n'a pas accès à la connaissance de l'Essence divine.⁴

Et bien que nous soyons incapables de connaître l'Essence et même tous les attributs divins, nous devons essayer de faire le maximum d'efforts dans cette voie.

* LARI, Moussaoui, Dieu et Ses Attributs, Édité près: Foundation of Islamic C.P.W.

1- La Voie de l’Éloquence, sermon numéro 181
2- La Voie de l’Éloquence , 1^er sermon.
3- Usul-al-Kafi, Kitab al Tawhîd.
4- Démonstration de l'existence d'Allah